Первое, что часто приходит на ум, когда вспоминаешь японскую архитектуру, — это чайные дома или чайные комнаты (тясицу). Чайные дома появились с развитием чайной церемонии (тяною или садо), — искусства, которое отражает присущую японцам сентиментальность и эстетику через процесс потребления чая. Нынешний вид тясицу часто приписывают мастеру Сэн-но Рикю, который развил чайный дом, основываясь на тех формах, которые уже существовали в японской архитектуре. Именно поэтому чайные дома занимают особое место в архитектуре Японии. Даже сегодня строятся самые разные типы тясицу.
Считается, что чай попал в Японию из Китая в период Хэйан (794-1185 годы). Хотя чаепитие было распространено среди знати и монахов, чай использовался не как простой напиток, но скорее как лекарство в силу стимулирующего эффекта, содержащегося в нем кофеина. В период Камакура благодаря монахам, исповедовавшим дзен-буддизм, в Японии начали самостоятельно выращивать чай, после чего традиция пить чай распространилась и среди самураев, и среди военно-феодального сословия.
Во второй половине периода Мурамати среди самураев, известных своим горячим нравом, становятся популярными чайные турниры. Участники таких турниров должны определить сорт чая, который им подали, одновременно предаваясь самым разным увеселениям: например, совместному сочинению стихов (рэнга) в павильонах. Хотя павильоны не были созданы специально для этой цели, их можно считать первыми чайными домами Японии.
Позже с развитием традиционной жилой архитектуры (Сёин-дзукури) появились чайные кабинеты (shoin no cha). Однако в начале XV века Мурато Дзюко и Такено Дзёо вводят новый стиль чайной церемонии, известный как «ваби». Согласно этому простому и естественному стилю, чай необходимо распивать в «горной хижине в городе», которая создает сельскую атмосферу в городском пространстве.
Именно этот стиль Рикю усовершенствовал во второй половине XVI века, упрочнив положение искусства чайной церемонии в Японии. Небольшие здания и комнаты, которые ассоциируются у японцев со словом «чайный дом», напрямую связаны с покрытыми соломой хижинами времени Рикю.
Чайный дом — пространство, специально построенное для чайных собраний. Однако, по словам эксперта Масао Накамура, «простого соблюдения необходимых правил не достаточно для того, чтобы создать настоящий чайный дом. В доме должны не только соблюдаться формальные требования для церемонии, но и царить соответствующая атмосфера». (Иллюстрированная история японских чайных комнат, Танкоша, 1998). Чайная церемония развивалась в контексте сентиментального отношения японцев к природе, что чайные дома и должны отражать.
Ключевые компоненты традиционного чайного дома
・ Сад (ро-дзи)
Перед традиционным чайным домом располагается сад, который принято называть ро-дзи. Гости пересекают его, проходя по дорожке, выложенной камнями, наслаждаясь видом растений и деревьев, прежде чем омыть руки в каменном колодце, готовясь войти в здание чайного дома.
Пересечение этого уголка природы является подготовительным этапом перед тем, как гость попадает во внеземное пространство чайной комнаты. Хозяин чайной церемонии использует отдельный вход в дом.
Одна из главных характеристик чайного дома, установленная Рикю, — вход для гостей, нидзири-гути. Дверь, имеющая квадратную форму, настолько узка и мала, что гостям приходится склоняться и пролезать внутрь здания (деревянные раздвигающиеся двери в центре фотографии). Дверь, предназначенная для хозяина церемонии, имеет стандартные размеры.
Хотя есть разные теории, объясняющие такое устройство нидзири-гути, считается, что из-за небольшого входа даже самый великий воин оставит меч на улице, и внутренне пространство будет полностью отделено от реальности. Внутри чайного дома гости забывают о своем социальном статусе и становятся равными. Кроме того, благодаря небольшому входу, пространство самой комнаты кажется больше.
Стандартный размер тясицу — 8,2 кв.м (4,5 татами или дзё). Комнаты в Японии обычно измеряются количеством татами, которыми можно выложить пол. Размер татами варьируется от региона к региону: от 1,5 до 1,9 кв.м. Для тясицу принято использовать татами из региона Киото. Его размер составляет 1,91х0,955 м.
Комнаты поменьше называют кома, побольше — хирома. Эта комната — кома на два татами с углублением для печи. Даже в такой небольшой комнате можно провести чайную церемонию на троих гостей и одного хозяина.
・Очаг (ро)
С ноября по апрель в полу чайной комнаты устанавливают очаг, вырезая часть татами. Очаг используют для кипячения воды. С мая по октябрь его вновь закрывают татами и используют переносной очаг «фуро».
・Ниша (токо)
В чайной комнате имеется ниша, украшенная цветами и свитками. Когда гости заходят в чайную комнату, то прежде всего направляются в нишу, чтобы насладиться украшениями. Токо состоит из возвышения (tokobashira), нижней колонны (tokogamachi), балки (tokogamachi), дополнительной стойки (aitebashira) и колонны (otoshigake). Часто для того, чтобы собрать подходящие для токо элементы, требуются годы.
Стены ниши обычно делают из глины, иногда окно (shitajimado), через которое видно решетчатую структуру стен, открывают с одной стороны. Пол может быть выложен деревянными досками или татами.
・Подсобная комната (мидзуя)
Здесь хозяин церемонии моет утварь и готовит все необходимое.
Архитектор Ясудзи Ивасаки из бюро Iwasaki Architecture Laboratory, которое стоит множество чайных комнат в жилых домах, говорит: «При строительстве тясицу используются все традиционные ремесла Японии. Это даже не произведение архитектуры, а самый большой атрибут чайной утвари». Ивасаки спроектировал чайные дома, которые можно увидеть на трех предыдущих фотографиях.
Объясняя дизайн спроектированных им чайных комнат, Ивасаки говорит: «Многие заказчики, ценящие искусство чайной церемонии, хотели проводить собственные чайные собрания, но были и те, кто решил построить собственный чайный дом, чтобы обучиться этой церемонии». Чайные собрания включают в себя классическую трапезу (кайсэки), густой чай (кой-тя) и жидкий чай (усу-тя).
В современных городских условиях японцы редко живут в отдельных домах. Обычно в многоэтажных зданиях. В них тоже иногда обустраивают чайные комнаты. Один из примеров — эта чайная комната в Токио, спроектированная Хироюки Сузуки из Atelier 137, которая стала воплощением мечты жены заказчика, изучавшей чайную церемонию в школе Урасэнкэ в течение 30 лет.
Создание чайной комнаты в жилом здании — непростая задача. Для того, чтобы сделать углубление для очага в полу, и соблюсти при этом все меры пожарной безопасности, необходимо иметь достаточное пространство под покрытием пола. Подсобное помещение должно иметь водопроводную и дренажную систему. Однако, так как в жилых домах, как правило, установлена трубопроводная шахта стандартных размеров, приходится идти на уступки.
Для того, чтобы обойти все эти ограничения, эта чайная комната была установлена на возвышении в гостиной.
Пол мидзуя снабжен бамбуковой сушилкой, благодаря которой вода свободно стекает. Внизу использована темно-сильная обшивка, которую предусмотрели из-за возможных брызг. Кран, сушилка для посуды и полки соответствуют стандартам школы Урасэнкэ.
«Так как мидзуя находится там, где раньше стояла посудомоечная машина, нам удалось установить водопроводную систему и дренаж без особых проблем», — объясняет Хироюки.
Современные чайные дома и комнаты: наследие Рикю
Мы успели рассмотреть традиционные чайные дома и комнаты, но если все базовые требования соблюдены («удалось создать все условия для церемонии и достигнуть нужной атмосферы», как говорит Масао), тясицу могут иметь и современный дизайн.
Дом Хиронака, спроектированный дизайнером Кэном Йокогава, — здание необычной формы, которое возникает из-за ограды в виде многогранника, отделанного алюминиевыми панелями. Прохожие могут и не признавать в нем частное жилое здание. Однако дом находится на склоне и за оградой, которая служит и подпорной стеной, находится комфортное и открытое жилое пространство на первом этаже.
Второй этаж, который занимает пространство многогранника, используется как рабочая студия и чайная комната заказчика, адвоката, увлекающегося живописью и искусством чайной церемонии. Иными словами, первый этаж — пространство для ежедневной жизни, а второй — для духовной.
Если стоять лицом к зданию, то студия находится по левую руку, а гостевой вход в чайную комнату — по правую.
Кроме того, часть потолка в многограннике можно открыть, благодаря чему свет будет падать только на хозяина дома и мастера церемонии, что создает красивый контраст между светом и тенью.
Вот что Кэн Йокогава, спроектировавший многочисленные современные чайные комнаты не только в жилых, но и общественных домах, говорит о современных чайных комнатах: «Форма важна, но если она становится преобладающим элементом, то вы не можете сделать ничего интересного. Рикю основал чайную церемонию с тясицу и чайными собраниями в том виде, в котором мы знаем ее сегодня, и его успех заключался в творческом и инновационном подходе для того времени. Удачными современными тясицу я считаю те, что вносят дух Рикю и творческое начало в современное жилое пространство».
Как было уже отмечено, тясицу — внеземное пространство. Рикю отгородил его от внешнего мира, возведя стены, создав для своей чайной комнаты отдельную реальность — закрытый микрокосм.
Однако традиционная японская архитектура имеет всего три ключевых элемента: потолок, опоры и пол. В ней нет стен. Дизайнер интерьеров Утида Сигэру заинтересовался мыслью о том, что появление стен (с возникновением тясицу Рикю) ознаменовало революционный поворот в архитектуре Японии, и решил противопоставить Рикю серию чайных комнат с прозрачными стенами из бамбука и васи (японской бумаги). Их называют Си-Ан (Обитель Ведана), Гио-Ан (Обитель Самскара) и Со-Ан (Обитель Санджня).
Впервые чайные комнаты были показаны публике в 1993 году. С тех пор их приобрели меценаты и организации в сфере культуры, такие как The Conran Foundation, чтобы использовать для проведения чайных церемоний.
Строительство тясицу Тетцу, четвертого чайного дома на дереве, спроектированного архитектором Тэрунобу Фудзимори, было завершено 2009 году. Философия архитектора заключается в следующем:
- Так как в основе тясицу лежит сугубо индивидуальное начало, он является инверсией больших величин, таких как время, общество и мир.
- Тясицу — это ключевая и минимальная архитектурная единица, небольшое пространство с очагом внутри.
- Базовая и минимальная архитектурная единица — это проект, который строится собственными руками.
- По вышеперечисленным причинам исследование тясицу — общая задача для всего человечества.
Взяв эти четыре идеи за основу, архитектор создал чайный дом, который соответствует принципам Рикю: минимализм, очаг, нидзири-гути, свобода дизайна и использование натуральных материалов. В них также можно найти элементы, которых нет у Рикю: вид из окон и отказ от декоративной ниши.
Чайный дом Ма Ба — творение художника и архитектора Фумихико Сано, обучавшегося плотницкому делу в Nakamura Sotoji Komuten, известной строительной компании, специализирующей на церемониальных павильонах (сукия).
Дом был возведен в качестве инсталляции в нью-йоркской галерее для выставки о доисторической Японии и символизировал пространство, где собирались люди и которое создавалось не за счет материалов, а с помощью силы мысли.
Деревянный ящик, установленный в центре галереи, излучает «свет, определяющий нематериальные границы» и создающий «пространство». Четыре сенсора измеряют количестве людей внутри пространства, расстояние между ними и их движения, а свет меняется так, чтобы границы могли вместить всех гостей.
Благодаря огню люди объединяются, становится возможной повседневная жизнь и возникает сообщество. Вероятней всего, в период Дзёмон вокруг очага проводились шаманские ритуалы. Основа человеческой жизни связана с центробежным светом и огнем. Именно эта идея стоит в центре чайной церемонии, во время которой хозяин образует связь с гостями, нагревая воду и распивая чай вокруг очага.
Как уже отмечалось ранее, тясицу — архитектурная форма, которая возникла как часть трепетного отношения к природе и чайной церемонии. Это отлично иллюстрирует Стеклянный чайный дом КУ-АН, масштабное произведение искусства дизайнера Токудзин Йошиока.
Хотя отсутствие свитков, цветов и татами не привычно, Йошиока отмечает: «Мне хотелось взглянуть на истинную сущность японской культуры, которая обитает в мире чувств. Микрокосм тясицу позволяет осознать настоящий момент в природе, избавиться от физического мира и погрузиться в окружающую нас природу».
